История чая в Японии. Начало.

В Японию чай попал в VIII в. Его могли привезти буддийские монахи (часто называтся имена Сайсе и Енгри) из Китая, Кореи или Индии, а также японские путешественники, посещавшие Китай. Считается, что первые плантации чая были разбиты монахом Сайсё в Киото, у подножия священной горы Хэйдзан в 801 (или в 802, или в 805) г. Есть, правда, источники, которые утверждают что в 710-794 годах, во времена правление Нарской династии, на землях некоторых буддийских храмов появились чайные плантации. Все в том же восьмом веке японские буддисты создали обряд под названием инча — религиозную церемению, после которой проводилось массовое чаепитие. Собственно об этом чаепитии можно говорить как о первой японской чайной церемонии. Совсем, конечно, не такой, как современная.


Однако только с XII в. употребление чая получает в Японии широкое распространение. Это было связано с деятельностью священника Эйсая (1141—1215). Вместе с несколькими японскими буддийскими монахами он побывал в Китае. Вернувшись на родину в 1191 г., Эйсай начал проповедовать среди японцев дзэн-буддизм. Кроме того, он привез из Китая чайные кусты и стал выращивать чай при дзэн-буддийском монастыре. Чай подносили Будде. Его пили во время религиозных ритуалов и медитаций. Эйсай в своих сочинениях («О пользе для здоровья от питья чая») особо подчеркивал пользу чая для сохранения и укрепления здоровья. Распространению культуры чая и чаепития способствовал и основатель другого направления дзэн-буддизма в Японии священник Догэн (1200—1253), также побывавший в Китае. В XII—XV вв. с усилением влияния дзэн-буддийских монастырей питье чая получает популярность не только среди монахов, но и среди самураев, горожан, аристократов.


Начиная с XII в. из Китая в Японию проникает способ приготовления размельченного чая. Оттуда же пришел и обычай устраивать своеобразные развлечения в форме чайных турниров. Первоначально такие турниры проводили монахи в монастырях, причем в них участвовали и самураи — приверженцы дзэн-буддизма. Особенно широкое распространение чайные турниры получили в XIV—XV вв. В аристократических кругах их устраивали в двухъярусных павильонах, первый этаж которых именовался «гостевой террасой», а верхний — «чайным павильоном». В чайном павильоне в «красном углу» вывешивались китайские буддийские свитки, иногда это были и китайские картины с изображением цветов и птиц или пейзажей. На столы перед свитками ставили китайские вазы для цветов, курильницы и подсвечники. Все эти предметы именовались «китайскими вещами». На других столиках помещали тарелки с легкой закуской и сосуды с напитками.

Обычно гости собирались на первом этаже павильона, где им подавалось угощение. После небольшого пиршества гости выходили в сад и прогуливались по его аллеям. Сады при павильонах, где проводились чайные турниры, были прогулочными, а не «созерцательными». Пока гости любовались садом, «хозяин» чайного турнира заканчивал все приготовления. После его приглашения гости рассаживались в определенном порядке на скамейку, покрытую шкурой леопарда, а «хозяин» — на бамбуковый стул.

Сначала три чашки чая ставились перед свитками с изображением Будды. Затем «податель чашки» (им, как правило, был сын «хозяина» чайного турнира) вручал каждому гостю по очереди чашку с растолченным порошком зеленого чая, вносил вазу с кипящей водой и бамбуковый чайный веничек, наполнял чашу гостя кипятком и размешивал чайный порошок веничком. Когда все гости выпивали первый предложенный сорт напитка, вносились новые чашки и предлагался новый сорт. В ходе чайного турнира гости должны были отобрать «хорошие» и «плохие» сорта. Тот, кто правильно угадывал большее число сортов, отмечался призом. Чаепития длились долго, в течение нескольких часов, и носили названия «турнир десяти чашек», «турнир пятидесяти чашек», «турнир ста чашек». Чайные турниры превращались в веселые развлечения.


История чая в Японии. Чайные мастера.

Среди горожан и крестьян были широко распространены чаепития, называемые «чайными собраниями». В отличие от роскошных чайных турниров аристократов, это были скромные, порой молчаливые встречи единомышленников. Внутреннюю сосредоточенность и душевное согласие участников таких собраний стремился воплотить в эстетике искусства чая великий мастер, создатель чайной церемонии — Сюко (Дзюко) Мурата (1422—1502).

Его биография известна очень плохо. Известно, что он жил в городе Нара и очень любил чай. Мурата часто участвовал в чайных собраниях и чайных турнирах, которые проводились в Наре и даже именовались чайными турнирами «стиля Нара». Многие годы он скитался по разным провинциям Японии и, в конце концов пришел в дзэн-буддийский монастырь Дайтокудзи в Киото, где стал постигать учение дзэн под руководством великого Иккю.

Мурата обогатил искусство чая философией и эстетикой дзэн-буддизма. Он проповедовал, что Истина Будды может «открыться», может быть «познана» даже в жестах, сопровождающих наполнение чайной чаши горячей водой (язык жеста имеет в буддизме, как, впрочем, и во многих других религиях, огромное значение). Он утверждал, что чайная церемония — это не просто употребление определенного напитка, а способ приобщиться к философии искусства питья чая. Ибо, учил Мурата, чай каждое утро преподносится Будде и только затем выпивается, а, стало быть, чайная церемония — это и молитва, вознесенная божеству, и стремление познать Истину Будды.

При дворе сегуна Ёсимасы Асикаги Мурата стал использовать для чайной церемонии крохотную комнатку Додзинсай. Роскошным пирам чайных турниров он противопоставил естественность и простоту. Но, как заметил Н. И. Конрад, «простота в данном случае была отнюдь не простой: она была изысканной и внутренне сложна». В чайной комнате Мурата установил открытый очаг («ирори»), над которым в железном котелке кипятилась вода. Чайная утварь размещалась на специальной полочке. Наряду с богатой китайской утварью Мурата стал использовать и изделия японских мастеров. Стены комнаты украшали свитки с иероглифическими надписями. Чайная церемония, которую Сюко Мурата проводил сам, была попыткой отрешиться от забот и тягот бренного мира, уйти от суровой действительности в обстановку тишины и умиротворенности.

Продолжателем дела Мураты стал мастер Сёо Танэко (Дзео Такэно) (1502 — 1555). Он родился в городе Сакаи в семье богатого дубильщика. В 1525 г., переехав в Киото, Танэко стал изучать и пропагандировать чайную церемонию. Ему принадлежит заслуга создания чайного домика («тясицу»), в котором проводилась сама церемония. Исходя из принципа «ваби», Танэко придал «тясицу» вид небольшого крестьянского дома с соломенной крышей. Размер такого сооружения равнялся четырем с половиной «татами» (около 8 кв.м).

При проведении чайной церемонии Танэко наряду с китайскими чашами и вазами стал широко использовать керамические сосуды, которые изготовляли японские мастера в местностях Бидзэн, Сэто, Сига. Сохранились предания о том, что Танэко коллекционировал чайные чаши, чайницы («тяирэ») для хранения порошка чая и сосуды для воды («мидзусаси»), выбирая их из утвари, которая в обыденной жизни употреблялась повседневно. Он имел удивительную коллекцию свитков с каллиграфическими надписями («карамоно»), числом около 60 экземпляров. Каждый раз один из этих свитков вывешивался в чайном домике, с тем, чтобы создать определенный настрой именно для данной церемонии. В чайных церемониях, проводимых Танэко, наряду с принципом «ваби» все более усиливался светский характер, что делало чайную церемонию доступной более широким (не только аристократическим) кругам общества.


История чая в Японии. Сэн-но рикю.

Учеником Сёо Танэко был выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (Сэн Рикё) (1521—1591). Рикю также, родился в городе Сакаи. Его дед был одним из советников при дворе сёгуна Ёсимасы Асикаги, а отец — богатым торговцем. Рикю учился у Танэко, а после смерти учителя постигал основы искусства чайной церемонии и дзэн-буддизма в монастыре Дайтокудзи в Киото. Он много путешествовал по стране, изучал керамическое производство и даже принимал участие в создании новых чайных чаш и ваз. В своих «тяною» Сэн Рикю любил использовать корейские селадоновые сосуды периода Коре (X—XIV вв.).


В 1578 г., когда Рикю был уже весьма не молод, ему оказал покровительство военный правитель Японии Нобунага Ода (1534—1582), и мастер сопровождал его в военных походах. В 1582 году случился редкий случай отхода мастера от собственных канонов – после победы в сражении при Ямадзаки Хидэёси пожелал присутствовать на чайной церемонии в храме Мёкиан в полных военных доспехах. И Сэн Рикю, вопреки основной идее ритуала, был вынужден срочно расширить вход в помещение, где должна была проходить церемония. Когда Ода умер в этом же 1582 г., Рикю был приглашен ко двору другого военного правителя — Хидэёси Тоётоми (1536—1598). Свою знаменитую золотую чайную комнату (огон тясицу), ставшую классикой чайной церемонии, Сэн Рикю создал в 1585 году уже при дворе этого товарища.

Широко известно, что могучий и жестокий диктатор, объединитель Японии, Хидэёси в последние годы жизни стал страстно увлекаться буддизмом, чайной церемонией, любованием сакурой (предания рассказывают о том, что храму Дайгодзи в Киото он подарил 700 деревьев сакуры). Сэн Рикю сопровождал Хидэёси во всех его походах и, когда военачальник имел немного свободного времени, устраивал для него чайные церемонии. История сохранила немало преданий-притч, в которых повествуется о том, как мастер преподавал своему могущественному покровителю основы этих церемоний. Близость к жестокому диктатору стоила мастеру жизни. В 1591 г. в день своего семидесятилетия он по приказу Хидэёси Тоётоми покончил с собой традиционным японским способом.

Версий самоубийства Мастера несколько (даже с датой не все ясно. По одним данным – 1591, по другим – в 1587 году). Наиболее распространено мнение, что самоубийство было всязано с тем, что мастер был принужден участвовать в чайном шоу, которое вошло в историю под названием «Великое чаепитие в Китано» («Китано дайтякай», 1587). Оно длилось несколько дней и в нем участвовало около 5000 человек. Сэн Рикю покончил с собой, как уже было сказано, по прямому приказу Хидэёси. По одним данным, причиной конфликта стала нежелание Рикю участвовать во всей этой попсе, так не соответствовавшей его собственным эстетическим принципам. По другим – его заподозрили в заговоре против государя и попытке отравить последнего чаем.

Сэн-но Рикю продолжил традиции своих учителей. Он усовершенствовал чайный домик и разработал принципы создания сада («тянива», «родзи») около него. Из многочисленных чайных домов, которые на протяжении своей жизни он создавал, до наших дней сохранился только павильон Тайан в храме Мёкиан (в окрестностях Киото, местность Ямадзаки). Тайан имеет размер всего в два «татами». Сэн Рикю уменьшил до 60 см вход («нидзирикути») в «тясицу», разработал этикет для участников церемонии, определил характер бесед, которые должны были создавать настроение отрешенности от повседневности и устремления к познанию Красоты.

Примечательно, что чайная церемония как одно из величайших явлений японской культуры сформировалась в тяжелое, смутное для страны время, когда междоусобные войны, распри между феодальными кланами, кровавые сражения делали жизнь невыносимой. Этой безысходности созданная великими мастерами чайная церемония с ее эстетикой и философией, неотрывной от дзэн-буддизма, стремилась противопоставить поклонение Красоте. Вот в чем, очевидно, одна из причин жизнестойкости чайной церемонии, которая во всех своих основных чертах сохранилась до наших дней, хотя и претерпевала изменения в разные исторические периоды.

Так что, как это не печально, трагическая смерть Сэн Рикю для того времени была не только неудивительным, но и, пожалуй, достойным завершением жизненного пути Мастера.


История чая в Японии. Наши дни.

Уже к 17 веку относится и один любопытный документ – завещание самурая Мунаёси, в котором он просил, чтобы, если он «упадет где-нибудь мертвым», средства, полученные от продажи чайных принадлежностей, «пошли на его похороны и на текущие домашние расходы...»

В 17 веке различные стили чайной церемонии постепенно унифицировались на основе принципов, выработанных Сэном Рикю. Ведущей школой чайной церемонии стала основанная им школа Сэнкэ, которой руководили представители рода Сэн последующих поколений. Значительную роль в утверждении школы Сэнкэ сыграл ее третий иэмото, внук Рикю — Сэн Сотан (1578—1658). В детстве он был отдан на воспитание в храм Дайтокудзи в Киото, где его приобщили к суровому аскетизму дзэн-буддизма. С шестнадцатилетнего возраста Сотан посвятил свою жизнь распространению учения Рикю. Он стал крупнейшим специалистом по чайной церемонии, и его приглашали на службу в дом Токугава и другие крупные феодальные семьи. Но он помнил, что деду пришлось заплатить унижением и самой жизнью за жалованье, получаемое у Тоётоми Хидэёси, и не соглашался на самые лестные и заманчивые предложения.


В возрасте 71 года Сэн Сотан удалился от дел, а его сыновья возглавили три ветви школы Сэнкэ, которые по месту расположения руководимых ими чайных домов получили названия Омотэ Сэнкэ, Ура Сэнкэ и Мусянокодзи Сэнкэ. Эти три школы чайной церемонии остались ведущими до наших дней. В 18-19 веках появилось много других школ, но принципиальной разницы между ними не было, все они представляли собой дальнейшее членение трех основных ответвлений школы Сэнкэ.

После «открытия» страны в связи с курсом на общую европеизацию культуры чайная церемония как атрибут японского феодализма на некоторое время потеряла свою популярность. Мастера чайной церемонии утратили статус почитаемых наставников стереотипного этикета и лишились заработков. Многие из них бедствовали, а некоторые пытались перестроиться и привести чайную церемонию в соответствие с духом времени. Например, двенадцатый иэмото школы Ура Сэнкэ в 1872 г. разработал этикет для чайной церемонии в европейской обстановке с использованием столов и стульев.

Однако с распространением националистических тенденций взгляд на чайную церемонию снова изменился. Она стала рассматриваться как один из видов традиционной национальной культуры и с конца 70-х годов 19 века опять вступила в полосу расцвета. С 1880 г. чайные церемонии стали регулярно проводиться во многих крупных храмах, в 1886 г. было официально отмечено трехсотлетие со дня Великого чаепития, организованного Хидэёси в Китано, в 1887 г. в императорском дворце в Киото была устроена торжественная чайная церемония в честь императора Мэйдзи, в 1890 г. широко отмечалось трехсотлетие со дня рождения Сэна Рикю.

Развитие «пути чая в новое время» (киндай-но садо) шло по линии дальнейшей демократизации и формализации, а деятельность учителей-наставников из проповеди этического учения стала превращаться в откровенный бизнес. Изменился и состав руководителей в мире чанной церемонии. Если до революции Мэй-дзи он был исключительно мужским, то к концу 19 века среди преподавателей и мастеров заметно возросло число женщин.

В начале 1911 году в Нью-Йорке была издана «Книга о чае» («Книга чая») Окакуры Какудзо. В книге автор попытался объяснить европейцам специфику японской культуры через отношение японцев к чаю. Книга очень интересная и мы часто будем обращаться к ней на страницах сайта – только в ней много обиженных ноток человека, столкнувшегося с западной культурой.

В настоящее время обучение чайной церемониипоставлено в Японии на поток – в основном этому искусству обучаются молодые девушки. В Японии работают около 50 чайных школ, у крупнейшей из них – Ура Сэнкэ – более 40 филиалов в 20 странах мира, в том числе и в России.

Чайный сад.

В XV-XVI вв. чайная церемония превратилась в своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели свое особое, неповторимое значение. Мастера чая самое пристальное внимание уделяли организации пространства вокруг чайного дома, в результате чего появился специальный чайный сад (тянива), получивший распространение с конца XVI века.

Если основой для появления специфической формы чайного дома был предшествующий архитектурный опыт, воплотившийся в буддийском и синтоистском храме, то форма чайного сада развивалась на основе уже имевшего длительную традицию садового искусства. Прежде чем сложился тип собственно чайного сада, в Японии уже в течение многих веков искусство садов развивалось как самостоятельная ветвь творчества.




Строившиеся, как правило, на небольшом участке земли между основными зданиями чайные дома имели сначала лишь узкий подход в виде дорожки (родзи). К концу XVI века чайный сад получил более развернутую форму. Он стал делиться невысокой изгородью с воротами на две части — внешнюю и внутреннюю.

Проход через сад был первой ступенью отрешения от мира повседневности, переключения сознания для полноты эстетического переживания. По замыслу мастеров чая, сад становился границей двух миров с разными законами, правилами, нормами. Он физически и психологически готовил человека к восприятию искусства и, более широко — красоты.




Поскольку чайные дома стали строить в городах, вблизи от основного жилого дома, как правило, окруженного хотя бы небольшим садом, то постепенно возникла идея специального чайного сада, устройство которого подчинялось правилам ритуала.

Конструкция чайного домика и устройство прилегающего к нему сада были связаны с эстетическими категориями саби и ваби, обозначающими гармоническое слияние изысканного и простого, спокойного и печального, скрытой красоты, лаконизма, приглушенности красок.

Через маленький сад, прилегающий к павильону, где проводилась чайная церемония, шла дорожка из камней, в саду возвышались каменные фонари и просто камни, поросшие мхом. Камни на дорожке были положены как бы случайно, каждый на некотором расстоянии от другого. Согласно историческому преданию, устройство такой дорожки восходит к большим кускам белой бумаги, которые были положены на мокрую траву для того, чтобы роса не замочила одежды сёгуна Ёсимасы Асикаги, когда он шел на чайную церемонию. И как бы в память об этом событии дорожка названа «родзи», что означает «земля, увлажненная росой». Позднее слово «родзи» стало обозначать не только путь к чайному домику, но и весь сад около него. Особое значение имели каменные сосуды с чистой водой «цукубаи». На таком сосуде-колодце лежал маленький ковшик из бамбука с длинной ручкой. Каждый гость был обязан омыть руки, лицо, прополоскать рот, затем, особым образом поднимая ковшик с водой, омыть после себя ручку ковшика.

В наши дни сосуды с водой («чосубачи») — непременная деталь не только чайного сада, но и любого храма. В саду обычно высаживали сосны, кипарисы, бамбук, вечнозеленый кустарник. Все элементы сада чайной церемонии должны были создавать особое настроение сосредоточенности и отрешенности. Благодаря Рикю принцип «саби» был осмыслен как новый тип красоты, воплощенный не только в архитектуре чайного домика и устройстве чайного сада, но и в подборе всех предметов: чайницы, котелка для кипячения воды, чашек для чая. В чайной церемонии, по мнению Рикю, все должно было составлять единый художественный ансамбль.

Виды японских чаев.

"Гекуро" ("Жемчужная роса")



"Гекуро" - самый лучший сорт японского зеленого чая со сладковатым вяжущим вкусом и характерным ароматом. Его изготовляют в округе Киото, где расположены высокогорные плантации района Уджи. На мировом рынке "Гекуро" чаще всего носит название "Уджи", хотя это не совсем точно. Дело в том, что "Уджи" можно назвать любой чай из этой местности, а "Гекуро" - только чай определенного сбора и особой обработки.

Чтобы получить этот сорт, кусты чая за три недели до сбора затеняют специальными циновками, которые снимают лишь после первого сбора. Только лист этого сбора идет на изготовление "Гекуро", причем обрабатывают его очень тщательно. Такой способ приводит к образованию в листьях большого количества танина и делает этот сорт необыкновенно сладким и очень вкусным.

Чайные листья "Гекуро" также богаты кофеином и хлорофиллом. Кофеин придает чаю насыщенность, а хлорофилл - очень красивый светло-голубой оттенок листьям.

Чтобы правильно приготовить чай, залейте его не очень горячей водой и дайте настояться.

"Маття"

Все порошковые чаи "Маття", которые используются в японской чайной церемонии, - это смеси. Они могут состоять из пяти видов чая, собранных на разных плантациях.

Например, известный чай "Ункаку" состоит из листьев плантаций "Самидори", "Камакагэ" (с восточного берега реки Удзи), "Ябукита", "Асахи" с горы Обаку и, наконец, "Асахи" - с западного берега реки Удзи.

Так, чайный лист, собранный на плантации "Самидори", имеет слишком желтый цвет, но зато его аромат и вкус превосходны. На плантации "Камакагэ", наоборот, произрастают сочные зеленые листья, но они не имеют выраженного вкуса. "Ябукита" - одна из лучших плантаций, но листья, собираемые здесь, сильно слипаются и заламываются на стадии прессовки. Самая известная плантация Японии - "Асахи", но количество производимого здесь листа невелико. Как видите, в чае "Ункаку" очень разные составляющие. Поэтому ключом к искусству получения хорошего чая является процесс смешивания чайных листьев.

Для порошкового чая "Маття" требуются листья самого высшего качества - очень тонкие и без прожилок. Так, чтобы при помоле получалась абсолютно чистая 100%-ная чайная масса или, как говорят в Японии, - "чайное мясо".

Перемалывание листа в порошок осталось таким же, как и 400 - 500 лет назад. За один час работы жерновов получается около 40 г порошка. Чайный лист перемалывается до состояния пудры размером в 1 - 5 микрон. Каждый из мельничных камней-жерновов изготовлен вручную. Для производства именного чая требуется около 12 видов камней. Весь этот сложный и трудоемкий комплекс работ необходим, чтобы получить изысканный чай "Маття".

"Матча"

"Матча" выращивают так же, как и "Гекуро", укутывая чайное дерево тканью. Однако способ переработки листьев совершенно иной: чайные листья выпаривают, сушат целиком, не перетирая, а затем извлекают сучки и стебли. Продукт, полученный таким образом, называют "Тенча", а уже из него готовят чай "Матча", растирая высушенные листья в каменной ступке до состояния крупнозернистого порошка.

Этот чай не "заваривают", а "взбивают": "Матча" насыпают в чашку, добавляют горячую воду (температуры 50 - 60°С) и взбивают специальным чайным венчиком до образования пены. В результате вы выпиваете чай вместе с чайными листьями, и в этом заключается главное отличие "Матча" от других сортов зеленого чая. Можно "взбить" крепкий (густой) чай, а можно легкий; такой чай обычно готовят в домашних условиях. Главное - сделать это правильно, тогда вы сможете насладиться этим замечательным напитком. Благодаря такому способу приготовления чай сохраняет большое количество витаминов и пищевых волокон, содержащихся в чайном листе. Поэтому "Матча" очень полезен для здоровья.

Чай подают в кубках без ручки и никогда не пьют с сахаром или сливками. Кубок держат в одной руке и снизу поддерживают другой. "Матча" пьют вместе с заваркой, не дожидаясь, когда она осядет.

"Сенча"



"Сенча" - самый распространенный, самый простой и самый главный сорт японского зеленого чая. Он производится во время первого урожая, поэтому особенно любим за свой освежающий вкус с весенней "ноткой". Из всех сортов японского чая "Сенча" наиболее привычен для европейцев, и, если вы любите зеленый чай, то "Сенча" вам обязательно понравится. К тому же выпить чашечку этого чая - прекрасный повод для знакомства с японской культурой.

"Сенча" бывает высокого и не очень высокого качества. Чай хорошего качества можно отличить по специфическим чаинкам - они имеют вид сплюснутых трубочек свежего зеленого цвета, но допускается и примесь своеобразного "чайного порошка". Пусть вас это не беспокоит: это вовсе не мусор, а "благородная" труха. Ведь общим признаком практически всех сортов японского чая является легкая "крошимость" чаинок, которые легко растираются пальцами в порошок.

Аромат и вкус у "Сенча" одновременно и свежий, и бархатистый, и сладкий (конечно, условно сладкий - эта сладость очень легкая, едва различимая, но перебивать ее не стоит, "Сенча" лучше пить без сахара).

Заваривают "Сенча" (как и другие японские чаи) в фарфоровом чайнике, а чашки используют фарфоровые или стеклянные прозрачные. Белый цвет (хотя бы внутренней стороны) или прозрачность чашечек очень важны, так как такого живого зеленого цвета не дает больше ни один чай. Поэтому не стоит отказывать себе в удовольствии полюбоваться этим цветом.

Технология заваривания "Сенча" очень проста. Засыпьте в чайник сухой чай (из расчета 1 чайная ложка на стакан воды), залейте горячей водой (примерно 90°С) и перемешайте ложечкой. Если чай дал густую пену - вы все делаете правильно. Если пены нет, то, скорее всего, это связано с водой - она или недостаточно горячая, или очень жесткая.

Оптимальное время заваривания "Сенча" - от 30 до 60 секунд. После заваривания из заварочного чайника в чашки перелейте сразу весь настой без чайных листьев. Чай, разлитый в чашки, не разбавляют кипятком. И не только потому, что это не принято. Ведь то удовольствие, которое вы получите, созерцая налитый в белую или прозрачную чашку "Сенча", ни с чем не сравнишь. При ярком солнечном свете чай будет радовать вас мягким, бархатистым, нежно- зеленым цветом с золотистыми оттенками. Но допускается и легкая мутность (следствие той самой благородной чайной пыли).

"Сенча" - единственный японский чай, который можно заваривать трижды. Но самый вкусный чай получается все-таки из первой заварки.

"Тенча" ("Плоский чай")
"Тенча" изготовляют из сырья района Уджи, причем из тщательно отобранных, наиболее свежих, неповрежденных и одинаковых по размеру листьев. Этот чай не проходит процесса скатывания, и только перед заваркой его превращают в мельчайший порошок (на ручной мельнице). Для приготовления "Тенча" используют листья лишь со старых, сильно удобряемых при возделывании кустов. Обычно за две недели до сбора листьев эти чайные кусты прикрывают сверху, чтобы листья стали тоньше, нежнее и бледнее. Для этого над кустами на бамбуковых столбах натягивают тент. "Тенча" идет главным образом на приготовление церемониального чая, поэтому его не экспортируют из Японии.

"Ходзича"



"Ходзича" - низкосортный чай, который делают из "Банча", обжаривая сырье при температуре около 200°С в течение нескольких минут. "Ходзича" - чай коричневого цвета, у него очень своеобразный запах - "с дымком".

Этот чай содержит низкий процент кофеина и танина. Поэтому его рекомендуют пить детям, пожилым людям, а также людям с ослабленным здоровьем. Он хорош в качестве послеобеденного напитка, особенно если пища была тяжелой и калорийной. При настаивании чай приобретает золотистую "пивную" окраску. "Ходзича" имеет легкий и приятный вкус, прекрасно утоляет жажду, и поэтому жарким летом японцы пьют его в огромных количествах.

"Генмайча"



"Генмайча" готовят следующим образом: неочищенный рис слегка обжаривают, а затем добавляют готовый чай "Банча" или "Сенча". Неочищенный рис даже в небольшом количестве придает чаю необыкновенный аромат и делает напиток очень душистым. Для производства "Генмайча" используют зерна либо клейкого риса (мочигоме), либо рассыпчатого (уручигоме). Так как клейкий рис обладает более насыщенным ароматом, то и чай из него ценится выше.

Чтобы получить настоящий душистый чай "Генмайча", его следует заваривать не более двух раз.

"Конача"



"Конача" - это мелкорубленый чай ярко-зеленого цвета. Его готовят из стеблей, веточек и молодых побегов "Сенча" и "Гекуро", только очень мелких. По сравнению с листовым чаем, "Конача" обладает более свежим, тонким ароматом, а его вкус может показаться немного резковатым. Но то, что этот чай приготовлен из стеблей, вовсе не означает, что он низкого сорта.

Чай "Конача" обладает очень высокой концентрацией и заваривается моментально. Поэтому пить его нужно сразу, лишь добавив немного кипятка.

Японская чайная церемония


Японский чайный домик в чайном саду


Прежде чем сложился тип собственно чайного сада, в Японии уже в течение многих веков искусство садов развивалось как самостоятельная ветвь творчества. Строившиеся, как правило, на небольшом участке земли между основными зданиями чайные дома имели сначала лишь узкий подход в виде дорожки (родзи).

К концу XVI века чайный сад получил более развернутую форму. Он стал делиться невысокой изгородью с воротами на две части — внешнюю и внутреннюю.

Проход через сад был первой ступенью отрешения от мира повседневности, переключения сознания для полноты эстетического переживания. По замыслу мастеров чая сад становился границей двух миров с разными законами, правилами, нормами. Он физически и психологически готовил человека к восприятию искусства и более широко — красоты.

Поскольку чайные дома стали строить в городах, вблизи от основного жилого дома, как правило, окруженного хотя бы небольшим садом, то постепенно возникла идея специального чайного сада, устройство которого подчинялось правилам ритуала.

Конструкция чайного домика и устройство прилегающего к нему сада были связаны с эстетическими категориями «саби» и «ваби»; обозначающими гармоническое слияние изысканного и простого, спокойного и печального, скрытой красоты, лаконизма, приглушенности красок.

Через маленький сад, прилегающий к павильону, где проводилась чайная церемония, шла дорожка из камней, в саду возвышались каменные фонари и просто камни, поросшие мхом. Камни на дорожке были положены как бы случайно, каждый на некотором расстоянии от другого.

Согласно историческому преданию, устройство такой дорожки восходит к большим кускам белой бумаги, которые были положены на мокрую траву для того, чтобы роса не замочила одежды сегуна Есимасы Асикаги, когда он шел на чайную церемонию. И как бы в память об этом событии дорожка названа «родзи», что означает «земля, увлажненная росой». Позднее слово «родзи» стало обозначать не только путь к чайному домику, но и весь сад около него.

Особое значение имели каменные сосуды с чистой водой «цукубаи». На таком сосуде-колодце лежал маленький ковшик из бамбука с длинной ручкой. Каждый гость был обязан омыть руки, лицо, прополоскать рот, затем, особым образом поднимая ковшик с водой, омыть после себя ручку ковшика.

В наши дни сосуды с водой — непременная деталь не только чайного сада, но и любого храма. В саду обычно высаживали сосны, кипарисы, бамбук, вечнозеленый кустарник. Все элементы сада чайной церемонии должны были создавать особое настроение сосредоточенности и отрешенности.

Особое значение придавалось конструкции чайного домика. Это небольшая комната, в которую ведет узкий и низкий вход — около 60 см в длину и ширину. В идею столь уменьшенного входа в чайный домик был заложен глубокий философский смысл: каждый, кто хочет приобщиться к высокому искусству чайной церемонии, независимо от ранга и чина, должен непременно согнуться, потому что здесь все равны.

Низкий вход не давал также возможности аристократам из военного сословия войти внутрь вооруженными — длинные мечи приходилось оставлять за порогом. И это было символично: пусть оставят вас все жизненные невзгоды и мирская суета, пусть ничто не волнует ваше сознание здесь, где надо сосредоточиться на прекрасном.

Пол в чайном павильоне покрывают циновками (татами). Стандартные размеры циновок (190x95 см) позволяли с их помощью не только определять размеры помещения, но и все пропорциональные отношения в интерьере. В квадратном углублении пола помещался очаг, употреблявшийся для церемоний в зимнее время.

Высота потолка различна в разных частях комнаты: самый низкий над местом, где сидел хозяин. Выполненный из натуральных неокрашенных материалов, как, впрочем, и все другие элементы, потолок мог варьироваться в разных частях — от простых досок до узорчатых плетеных панелей из бамбука и тростника. На потолок обращали особое внимание там, где в крыше или верхней части стены были устроены окна.

Важное значение придавалось освещению «тясицу». Как правило, в домике было по шесть-восемь оконцев, разных по размеру и форме, дававших оптимальное — не слишком яркое и не слишком тусклое освещение.

В некоторых случаях можно было раздвинуть рамы, и тогда гости получали возможность любоваться частью сада, горой на фоне вечернего неба или луной в ночь полнолуния. Но чаще всего окна в чайном домике были закрыты.

В самых первых чайных домах окон вообще не было, и свет проникал лишь через вход для гостей. Устройству окон, их размещению, форме и величине придавалось большое значение. Обычно небольшого размера, они расположены нерегулярно и на разном уровне от пола, используясь мастерами чая для точной «дозировки» естественного освещения и его направленности на нужную зону интерьера. Поскольку интерьер был рассчитан на полуфигуру сидящего человека, то наиболее важной была освещенность пространства над полом.

В интерьере чайного домика самым важным элементом считалась ниша (токонома). В ней обычно помещался свиток с живописью или с каллиграфической надписью и ставились букет цветов, курильница с благовониями. Токонома располагалась напротив входа и сразу же привлекала внимание гостей. Свиток для токономы подбирался с особой тщательностью и был непременным предметом обсуждения во время церемонии.



Японская чайная утварь

Чайная посуда удивительно проста: чашки, медный чайник, бамбуковая мешалка, ящичек для хранения чая. Все это несет на себе налет времени, но безукоризненно чисто. Японцам импонирует матовость.

«Европейцы, — пишет Танидзаки, — употребляют столовую утварь из серебра, стали либо никеля, начищают ее до ослепительного блеска, мы же такого блеска не выносим. Мы тоже употребляем изделия из серебра... но никогда не начищаем их до блеска. Наоборот, мы радуемся, когда этот блеск сходит с поверхности предметов, когда они приобретают налет давности, когда они темнеют от времени... Мы... любим вещи, носящие на себе следы человеческой плоти, масляной копоти, выветривания и дождевых отеков».

Самый примитивный чайник, деревянная ложка для засыпания чая, грубая керамическая чашка — все это оказывает на участников церемонии завораживающее действие.

Основные чайные предметы:

нацумэ (natsume) — чашка для слабого чая;


чашаку (chashaku) — чайная ложка, которая сделана из бамбука;


чаван (chawan) — чайная чашка;


часен (chasen) — венчик для взбития чая;


мидзукаси (mizusashi) — сосуд для хранения воды для приготовления чая;


хишаку (hishaku) — ковш для разливания горячей воды в чашки;


горячая чашка с крепким чаем подается гостю на специальной ткани кобукуся (cobucusa).




Японский чайный ритуал



Японцы признают и тщательно культивируют каноны чайной церемонии не только потому, что она дает им возможность эстетического наслаждения. В ритуале этой церемонии они ощущают самих себя: строгая регламентация поведения, точно установленные предлоги для церемонии, вполне определенная утварь и т. д.

Для проведения чайной церемонии в большинстве случаев достаточно одного желания, однако, есть поводы и ритуального плана.

Хозяин посылает приглашение друзьям, и те за два-три дня до чая благодарят его за оказанное внимание. В день чаепития гости собираются за 15-20 минут до назначенного времени в специально отведенной комнатке и выбирают почетного гостя (секяку), которым обычно становится человек более высокого положения или старший по возрасту. Они также четко определяют и последующую иерархию: кто будет вторым, третьим и т. д. Именно в таком порядке и будут гости мыть руки, входить в предназначенную для церемонии комнату и рассаживаться.

Официальному чаепитию в гостях предшествует кайсэки, т. е. угощение разнообразным набором еды: здесь и супы, и рис, и рыба, и картофель с приправой и т. д. Хозяин, угощая гостей, старается рассказать им какой-нибудь интересный случай или историю, он делает все возможное, чтобы сделать времяпрепровождение очень приятным. Для этого гостей угощают и небольшой порцией сакэ. Едят всего понемногу, иначе нет смысла в чайной процедуре.

В Японии существует много форм чайной церемонии, однако строго установлено лишь несколько: ночной чай, чай с восходом солнца, вечерний чай, утренний чай, послеобеденный чай, специальный чай.

Ночной чай начинается при луне. Гости приходя-примерно в половине двенадцатого и уходят не позже четырех часов ночи. Обычно заваривают порошкообразный чай. Приготавливается он на глазах гостей: листья освобождают от прожилок и измельчают в порошок в ступе. Такой чай бывает очень крепким, его не подают на пустой желудок. Поэтому сначала гостей легко угощают различной едой.

Чай с восходом солнца пьют около трех или четырех часов утра. Гости остаются при этом до шести часов.

Вечерний чай начинается около шести часов вечера.

Утренний чай практикуется в жаркую погоду, гости собираются к шести часам утра.

Послеобеденный чай обычно подается только с пирожным примерно после часа дня.

Специальное чаепитие (риндаи тяною) организуется по каким-либо торжественным случаям: встреча с друзьями, праздники, смена времени года и т. д.

Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом. Японские девушки перед замужеством брали уроки тяною, чтобы приобрести красивую осанку, изящные манеры. Существуют различные школы искусства чая. Характер чайной церемонии во многом зависит от повода встречи и от времени года. Участники одеваются в спокойные тона: в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви. У каждого небольшой складной веер. Весь ритуал чайной церемонии делится на два действия.

1. Первое действие чайной церемонии. Гости (как правило, пять человек) сначала в сопровождении хозяина следуют по специальной дорожке сквозь полумрак сада. Чем ближе к чайному дому, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, омывают руки и рот. Вход в чайный дом низкий, и гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав.

Небольшой по размеру чайный дом разделен на три части: чайную комнату, комнату ожидания и подсобное помещение.

Входя в чайную комнату, где стоит жаровня для чайника, гость вежливо кланяется. Затем, держа перед собой складной веер, выражает восхищение висящим в. нише свитком. Закончив осмотр, благодарные гости садятся и приветствуют хозяина.

Все стадии ритуала проходят в строгом порядке. Присев, гости приступают к сладостям. Затем хозяин приглашает их в сад. О начале церемонии возвещает гонг — пять и семь ударов. После гонга гости покидают сад и возвращаются в чайную комнату. В комнате теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише — ваза с цветами.

Подбору цветов, как и свитку, хозяин уделял особое значение. Считалось, что, как и все в чайной церемонии, букет должен быть составлен по принципу единства контрастов, к примеру ветка сосны — символ стойкости и вечности — соседствовала с нежной и хрупкой камелией. Очень часто это был один полевой цветок или одна ветка.

Хозяин вытирает чайницу и ложку специальной тканью и моет венчик в горячей воде, которую наливает из чайника ковшом. Затем кладет три ложки предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке порошкообразного зеленого чая в чашу, заливает ковшом горячей воды и взбивает чай, пока чай слегка не загустеет. Все движения рук и корпуса особые, поистине церемониальные, при этом лицо строгое и неподвижное.

Крепкий зеленый чай готовится из молодых листьев чайных кустов в возрасте от двадцати до семидесяти и более лет. Норма закладки чая в среднем — 1 чайная ложка порошка чая на 200 мл воды. Важной особенностью японского способа является то, что не только чайник, но сама вода для заваривания чая должна быть 70-90°С. Время заваривания при этом не выходит за пределы 3-5 минут.

2. Второе действие чайной церемонии. Главный гость кланяется, ставит чашу на ладонь левой руки, поддерживая правой. Размеренным движением рук чашка медленно подносится ко рту. Сделав небольшой глоток, гость оценивает вкус чая; делает еще несколько глотков, вытирает пригубленное место специальной бумагой и передает чашу следующему гостю, который после нескольких глотков отправляет ее дальше, пока, пройдя по кругу, чаша не вернется к хозяину.

На вкус чай чрезвычайно терпок. Его концентрация соответствует примерно 100-200 граммам сухого чая на 500 мл воды. Но в то же время такой чай очень ароматен. Присутствию в чае аромата японцы придают решающее значение.

За весь круг чашка выпивается полностью и эта процедура должна занимать не более десяти минут. Разговоров во втором действе не ведется, и все сидят в чинных позах, в строгих парадных одеяниях.

В целом сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников.

Таким образом, чай по-японски представляется как ритуальное групповое действо, имеющее глубокие историко-философские корни общенациональной японской культуры, и является одним из видов искусства Японии.